CARL JUNG SI EVREII(2)
În timpul Primului Război Mondial, Jung a fost recrutat ca medic al armatei și în curând a fost numit comandant al unui lagăr de internare pentru ofițeri și soldați britanici. Elvețienii erau neutri și obligați să interneze personal de ambele părți ale conflictului, care și-au trecut granița pentru a se sustrage de la captură.
Jung a lucrat pentru a îmbunătăți condițiile soldaților blocați în Elveția și ia încurajat să participe la cursuri universitare.
Jung a ieșit din perioada sa de izolare la sfârșitul anilor nouăsprezece odată cu publicarea mai multor articole de jurnal, urmate în 1921 de „Psychological Types”, una dintre cărțile sale cele mai influente. A urmat un deceniu de publicare activă, presărată cu călătorii în străinătate.
Constance Long a aranjat ca Jung să susțină un seminar în Cornwall în 1920. Un alt seminar a avut loc în 1923, acesta organizat de protejatul britanic al lui Jung, Helton Godwin Baynes (cunoscut sub numele de „Peter”) (1882-1943) și altul în 1925.
În 1935, la invitația prietenilor și colegilor săi apropiați britanici, H. G. Baynes, E. A. Bennet și Hugh Crichton-Miller, Jung a ținut o serie de prelegeri la Clinica Tavistock din Londra, publicate mai târziu ca parte a Collected Works.
În 1938, Jung a primit o diplomă onorifică de la Universitatea din Oxford.
La cel de-al zecelea Congres Medical Internațional pentru Psihoterapie desfășurat la Oxford între 29 iulie și 2 august 1938, Jung a ținut discursul prezidențial, urmat de o vizită în Cheshire pentru a rămâne cu familia Bailey la Lawton Mere.
Jung a făcut o altă călătorie în America în 1936, primind o diplomă onorifică la Harvard și ținând prelegeri la New York și New England pentru grupul său în creștere de adepți americani. S-a întors în 1937 pentru a susține Terry Lectures la Universitatea Yale, publicate mai târziu ca „Psychology and Religion”.
În călătoria în Africa grupul a călătorit prin Kenya și Uganda până pe versanții muntelui Elgon, unde Jung spera să-și sporească înțelegerea „psihologiei primitive” prin conversații cu locuitorii izolați cultural din acea zonă.
Mai târziu, a concluzionat că intuițiile majore pe care le adunase aveau de-a face cu el însuși și cu psihologia europeană în care fusese crescut.
Una dintre cele mai faimoase constructe propuse de Jung este libidoul de rudenie. Jung a definit acest lucru ca un sentiment instinctiv de apartenență la un anumit grup sau familie și Jung a crezut că este vital pentru experiența umană și a folosit acest lucru ca un aspect endogam al libidoului și a ceea ce se află în familie. Acesta este similar cu un termen bantu numit Ubuntu care subliniază umanitatea și aproape același sens ca libidoul de rudenie, care este: „Eu sunt pentru că ești.”
În decembrie 1937, Jung a părăsit din nou Zurich pentru un turneu extins în India, alături de Fowler McCormick. În India, s-a simțit pentru prima dată „sub influența directă a unei culturi străine”.
În Africa, conversațiile sale fuseseră strict limitate de bariera lingvistică, dar în India, el a fost capabil să converseze pe larg. Filosofia hindusă a devenit un element important în înțelegerea sa a rolului simbolismului și a vieții inconștientului, deși a evitat o întâlnire cu Ramana Maharshi.
El a descris Ramana ca fiind absorbit de „sine”. În timpul acestor călătorii, a vizitat Templul Vedagiriswarar unde a avut o conversație cu un expert local despre simbolurile și sculpturile de pe gopuram-ul acestui templu. El a scris mai târziu despre această conversație în cartea sa “Aion”. Jung s-a îmbolnăvit grav în această călătorie și a îndurat două săptămâni de delir într-un spital din Calcutta.
În 1946, Jung a fost de acord să devină primul președinte de onoare al noii Societăți de Psihologie Analitică din Londra, după ce a aprobat anterior programul său de formare conceput de Michael Fordham.
Jung a făcut o călătorie mai extinsă spre vest în iarna anilor 1924-1925, finanțată și organizată de Fowler McCormick și George Porter. O valoare deosebită pentru Jung a fost o vizită cu Chief Mountain Lake din Taos Pueblo lângă Taos, New Mexico.
Jung a devenit profesor titular de psihologie medicală la Universitatea din Basel în 1943, dar a demisionat după un atac de cord în anul următor pentru a duce o viață mai privată.
În 1945, a început să colaboreze cu un preot romano-catolic englez, părintele Victor White, care a devenit un prieten apropiat, vizitând regulat familia Jung la moșia Bollingen. Jung s-a îmbolnăvit din nou în 1952.
Jung a continuat să publice cărți până la sfârșitul vieții sale, inclusiv “Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies” (1959), care a analizat semnificația arhetipală și posibila semnificație psihologică a observațiilor raportate ale OZN-urilor.[90]
În 1961, a scris ultima sa lucrare, o contribuție la Omul și simbolurile sale intitulată „Apropierea inconștientului” (publicată postum în 1964).
Jung a murit la 6 iunie 1961 la Küsnacht, după o scurtă boală. A fost afectat de boli circulatorii.
Gândirea lui Jung a derivat din educația clasică pe care a primit-o la școală și din influențele familiei timpurii, care din partea maternă erau o combinație de teologie academică protestantă reformată cu un interes pentru fenomenele oculte. De partea tatălui său a fost o dedicație disciplinei academice emanată de la bunicul său, medicul, om de știință și primul profesor de medicină din Basel, Karl Gustav Jung, un student activist cândva și convertit de la catolicism la protestantismul reformat elvețian.
Carl Jung, clinicianul practicant, scriitorul și fondatorul psihologiei analitice a deschis căi academice și sociale, susținute de explorările sale în antropologie, fizica cuantică, vitalism, filozofia orientală și occidentală. S-a adâncit în epistemologie, alchimie, astrologie și sociologie, precum și în literatură și arte.
Interesul lui Jung pentru filozofie și subiecte spirituale i-a determinat pe mulți să-l eticheteze drept mistic, deși preferința lui era să fie văzută ca un om de știință.
Jung, spre deosebire de Freud, cunoștea profund conceptele filozofice și căuta legături între epistemologie și teoriile emergente ale psihologiei
Jung a subliniat importanța drepturilor individuale în relația unei persoane cu statul și societatea. El a văzut că statul era tratat ca „o personalitate cvasi-animată de la care se așteaptă totul”, dar că această personalitate era „doar un camuflaj pentru acei indivizi care știu să o manipuleze” și s-a referit la stat ca la o formă a sclaviei.
El a considerat, de asemenea, că statul „a înghițit forțele religioase ale poporului” și, prin urmare, că statul „a luat locul lui Dumnezeu” – făcându-l comparabil cu o religie în care „sclavia statului este o formă de cult”.
Jung a observat că „actele de scenă ale statului” sunt comparabile cu manifestările religioase: Fanfarele, steagurile, bannerele, paradele și demonstrațiile monștrilor nu sunt diferite, în principiu, de procesiunile ecleziastice, tunurile și focul pentru a speria demonii…
Din perspectiva lui Jung, această înlocuire a lui Dumnezeu cu statul într-o societate de masă duce la dislocarea impulsului religios și are ca rezultat același fanatism al statelor bisericești din Evul Întunecat – în care cu cât statul este mai „slăvit”, mai multă libertate și moralitate sunt suprimate; acest lucru lasă în cele din urmă individul nedezvoltat psihic cu sentimente extreme de marginalizare.
În 1959, Jung a fost întrebat de gazda John Freeman în cadrul programului de interviuri de la BBC “Face to Face” dacă crede în Dumnezeu, la care Jung a răspuns: „Nu trebuie să cred. Știu.”
Ideile lui Jung despre religie contrabalansează scepticismul freudian. Ideea lui Jung despre religie ca drum practic spre individuare este încă tratată în manualele moderne despre psihologia religiei, deși ideile sale au fost criticate.
Munca lui Jung asupra lui însuși și asupra pacienților săi l-a convins că viața are un scop spiritual dincolo de obiectivele materiale.
Principala sarcină a oamenilor, credea el, este să-și descopere și să-și împlinească potențialul profund, înnăscut.
Pe baza studiului său despre creștinism, hinduism, budism, gnosticism, taoism și alte tradiții, Jung credea că această călătorie de transformare, pe care a numit-o individuație, se află în inima mistică a tuturor religiilor. Este o călătorie de întâlnire cu sine și în același timp de întâlnire cu Divinul.
Jung a influențat o interpretare filozofică a fizicii cuantice cu conceptul de sincronicitate privind unele evenimente ca non-cauzale. Această idee l-a influențat pe fizicianul Wolfgang Pauli, cu care, printr-o corespondență scrisă, Jung a dezvoltat noțiunea de “unus mundus” în legătură cu noțiunea de non-localitate și pe alți alți fizicieni.
Jung a propus că arta poate fi folosită pentru a atenua sau a limita sentimentele de traumă, frică sau anxietate și, de asemenea, pentru a repara, restaura și vindeca.
În munca sa cu pacienții și în propriile explorări personale, Jung a scris că expresia artistică și imaginile găsite în vise ar putea ajuta la recuperarea după traume și suferință emoțională. În momente de suferință emoțională, el a desenat, pictat sau realizat adesea obiecte și construcții pe care le-a recunoscut ca fiind mai mult decât recreative.
Terapia cu dans/mișcare ca imaginație activă a fost creată de Jung și Toni Wolff în 1916 și practicată de Tina Keller-Jenny și alți analiști, dar a rămas în mare parte necunoscută până în anii 1950 când a fost redescoperită de Marian Chace și terapeuta Mary Whitehouse. Whitehouse, după ce a studiat cu Martha Graham și Mary Wigman, a devenit dansatoare și profesoară de dans modern, precum și dansatoarea elvețiană Trudy Schoop în 1963, care este considerată unul dintre fondatorii terapiei prin dans/mișcare în SUA.
Remarcile antisemite ale lui Jung din 1934 și rolul său în conducerea asociației medicale de psihoterapie din Germania nazistă arată o altă latură a muncii sale.
În „The State of Psychotherapy Today”, publicat în 1934 în Zentralblatt für Psychotherapie, Jung scria: „Inconștientul arian are un potențial mai mare decât inconștientul evreiesc” și „Evreul, care este un nomad, nu a creat încă o formă culturală proprie și, din câte putem vedea, nu o va face niciodată”.
Andrew Samuels susține că remarcile sale privind „inconștientul arian” și „caracterul coroziv” al „Evangheliei evreiești” a lui Freud demonstrează un antisemitism „fundamental pentru structura gândirii lui Jung”, dar susține, de asemenea, că există „o natură de pionierat a contribuțiilor lui Jung” și că „intuiția lui despre importanța explorării diferenței rămâne intactă”.
În 1933, după ce naziștii au câștigat puterea în Germania, Jung a devenit președintele noii Societăți Medicale Generale Internaționale pentru Psihoterapie (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), un organism profesional care urmărea să aibă organizații afiliate în diferite țări. Organizația afiliată germană, Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, condusă de Matthias Göring, un psihoterapeut adlerian și un văr al proeminentului nazist Hermann Göring, i-a exclus pe evrei.
În 1933, revista Zentralblatt für Psychotherapie a societății a publicat o declarație în care susținea pozițiile naziste și cartea lui Hitler Mein Kampf.
În 1934, Jung a scris într-o publicație elvețiană, Neue Zürcher Zeitung, că a experimentat „o mare surpriză și dezamăgire” când Zentralblatt-ul a asociat numele său cu declarația pro-nazistă. Nu și-a încheiat relația cu Zentralblatt în acest moment, dar a aranjat numirea unui nou redactor director, Carl Alfred Meier din Elveția.
În următorii câțiva ani, Zentralblatt sub conducerea lui Jung și Meier și-a menținut o poziție diferită de cea a naziștilor, prin aceea că a continuat să recunoască contribuțiile medicilor evrei la psihoterapie. În fața încercărilor energice germane de a nazifica organismul internațional, Jung a demisionat de la președinție în 1939, anul în care a început al Doilea Război Mondial.
Constituția Societății Internaționale permitea medicilor individuali să se alăture acesteia direct, mai degrabă decât prin intermediul uneia dintre societățile naționale afiliate, o prevedere asupra căreia Jung a atras atenția printr-o circulară în 1934.
Aceasta a implicat că medicii evrei germani își puteau menține statutul profesional de membri individuali ai organismului internațional, chiar dacă erau excluși din afiliatul german, precum și din alte societăți medicale germane care funcționează sub naziști. Jung a continuat spunând că „principalul este de a aduce o știință tânără și nesigură într-un loc sigur în timpul unui cutremur”.
Savantul Yosef Hayim Yerushalmi credea că antisemitismul lui Jung ar fi putut contribui la schisma dintre Freud și cercul său de psihanalişti, care erau predominant evrei.
„Trebuie să fie clar pentru oricine a citit vreuna dintre cărțile mele că nu am fost niciodată un simpatizant nazist și că nu am fost niciodată antisemit și nicio cantitate de citate greșite, traducere greșită sau rearanjare a ceea ce am scris nu poate modifica înregistrarea despre punctul meu de vedere adevărat. Aproape fiecare dintre aceste pasaje a fost alterată, fie din răutate, fie din ignoranță. În plus, relațiile mele de prietenie cu un grup mare de colegi și pacienți evrei pe o perioadă de mulți ani în sine infirmă acuzația de antisemitism. Se poate critica evreul ca persoana si arhrtip fara a fi antisemit”.
Jung a văzut psihicul uman ca fiind „prin natură religios” și a făcut din această idee un obiectiv principal al explorărilor sale.
Jung este unul dintre cei mai cunoscuți contribuitori contemporani la analiza și simbolizarea viselor.
Influența sa asupra psihologiei populare, „psihologizării religiei”, spiritualității și mișcării New Age a fost imensă. Un sondaj Review of General Psychology, publicat în 2002, l-a clasat pe Jung drept al 23-lea cel mai citat psiholog al secolului al XX-lea.
Lista sa concentrată însă pe reviste din SUA și a fost făcută de departamentul de psihologie al Universității de Stat din Arkansas.
Deși psihanaliza este încă studiată în științe umaniste, un studiu din 2008 din “The Journal of the American Psychoanalytic Association” a constatat că departamentele de psihologie și manualele o tratează ca „deshidratată și moartă”.
În mod similar, Alan Stone a remarcat: „Pe măsură ce psihologia academică devine mai „științifică” și psihiatria mai biologică, psihanaliza este dată deoparte.
Oricat ar vrea personalitătile evreiesti să-l descalifice pe Jung nu vor reusi pentru că atunci cand dai ceva la o parte trebuie să inlociesti cu altceva si asa cu bine arăta Jung evreii nu sunt creativi ci doar interpretativi.
NOTE:
1. Akhenaton a fost aproape pierdut în istorie până la descoperirea de la sfârșitul secolului al XIX-lea la Amarna, sau Akhetaten, noua capitală pe care a construit-o pentru închinarea la zeul Aton. Mai mult, în 1907, o mumie care ar putea fi a lui Akhenaton a fost dezgropată din mormântul KV55 din Valea Regilor de către Edward R. Ayrton. Testele genetice au stabilit că bărbatul îngropat în KV55 a fost tatăl lui Tutankhamon, dar identificarea lui ca Akhenaton a fost pusă sub semnul întrebării nemotivat.
Oare care ar fi interesele?
Akhenaton, sau Echnaton însemnând „eficient pentru Aton”, a fost un faraon egiptean care a domnit c.1353–1336[3] sau 1351–1334 î.Hr. al zecelea conducător al dinastiei a XVIII-a. Înainte de al cincilea an de domnie, el era cunoscut sub numele de Amenhotep al IV-lea.
În calitate de faraon, Akhenaton este remarcat pentru abandonarea religiei tradiționale egiptene antice a politeismului și pentru introducerea Atenismului, un cult centrat în jurul lui Aton.
Părerile egiptologilor diferă în ceea ce privește dacă politica religioasă a fost absolut monoteistă sau dacă a fost monolatristă, sincretică sau henoteistă. Această schimbare a culturii de la religia tradițională a fost inversată după moartea sa. Monumentele lui Akhenaton au fost demontate și ascunse, statuile sale au fost distruse, iar numele său a fost exclus din listele de conducători întocmite de faraonii de mai târziu. Practica religioasă tradițională a fost restabilită treptat, în special sub apropiatul său succesor Tutankhamon, care și-a schimbat numele din Tutankhaton la începutul domniei sale. Prima parte aici:
Autor: Constantin D. (Atlanta SUA)
Sursa: ioncoja.ro
